Альберто Виллолдо – Как создать свое новое тело (страница 85)
Мы привязаны не только к тому, что было, прошло и износилось, хотя все еще бережно хранится в шкафу, но и к своим ожиданиям от будущего. Мы цепляемся за идею, что жизнь должна стать лучше. При мысли, что может произойти что-то неприятное, мы холодеем от страха. Больной человек, которого увидел Сиддхартха, олицетворяет наши первичные страхи, связанные с выживанием: «А вдруг не хватит еды, денег, здоровья или сил?» Старик – это неприятное будущее, которого мы боимся и любой ценой пытаемся избежать. Но когда мы сталкиваемся со страхом смерти на пути ягуара и учимся пробираться через джунгли неопределенности, мы перестаем беспомощно сжиматься в ужасе перед неизвестностью.
Сиддхартха все еще обескураженно думал о перспективе болезни и старости, когда заметил третье тревожное явление на дороге – труп человека. «Что случилось с этим мужчиной? – спросил принц у слуги. – Почему он так лежит и не шевелится?» – «Он мертв», – ответил Чанна. «Неужели нет никакого способа вернуть его к жизни?» – удивился Сиддхартха. «Увы, нет», – развел руками его собеседник.
Сиддхартху охватила глубокая печаль: «Значит, моя жизнь тоже однажды закончится?» Слуга подтвердил это: смерть неизбежно ожидает каждого.
Труп на обочине дороги соответствует Третьей благородной истине: чтобы положить конец страданиям, мы должны отпустить все пристрастия, даже привязанность к самой жизни. Мы должны перестать цепляться за то, что от нас ускользает, и прекратить попытки вернуть утраченное. Нужно также отбросить веру в то, что внутренний покой наступает лишь тогда, когда исполняются наши желания.
Услышав, что он тоже умрет, принц очень расстроился. Но затем произошла еще одна встреча, и она перевернула мир Сиддхартхи: скрестив ноги, перед ним сидел в медитации святой человек садху. Он казался совершенно спокойным, не подверженным страхам и страданиям. Сиддхартха попросил слугу остановить колесницу и поспешил к медитирующему, чтобы спросить, как тот достиг столь глубокого покоя.
«Ты тоже можешь преодолеть страдания и смерть, – пообещал садху. – Нужно лишь сидеть вон там, под деревом, отказываясь от еды и питья, пока ты не узнаешь, что свободен от смерти, которая преследует тебя».
Сиддхартха вернулся домой и обнаружил, что привычная жизнь утратила привлекательность. В уме все еще звучали слова садху. Несколько лет спустя он покинул свой богатый и комфортный царский дворец и стал странствующим монахом, чтобы найти себя и положить конец страданиям. Как только с наших глаз спадает пелена и мы, подобно принцу Сиддхартхе, замечаем страдания всех существ и наши собственные, то старые пути теряют смысл и начинается поиск исцеления. Будет он долгим или нет, много ли принесет испытаний – все это зависит от самого человека. Но к настоящему времени у вас сложилось довольно верное представление, что эта тропа крута и извилиста, а исцеление требует физической, умственной и эмоциональной подготовки.
Сиддхартха провел шесть лет в глубокой медитации, почти не заботясь о своем теле, но все же не нашел ответов, которые искал. В конце концов, поддавшись отчаянию, он сел под смоковницей и поклялся не двигаться с места, пока не выяснит причину страданий и не поймет, как с ними покончить. Вокруг играли дети, лаяли собаки, девушки пытались соблазнять и отвлекать его, а грабители стащили узелок с его нехитрыми пожитками. Но Сиддхартха просто сидел и смотрел внутрь, изучая природу своего ума. Он открыл свое сердце и отпустил любые ожидания. И тогда, сидя под деревом, которое позднее назовут деревом Бодхи, на рассвете после томительной ночи бывший принц испытал просветление и стал Буддой. «Бодхи» означает «пробужденный». Позже Будда описал то, что он понял, когда пробудился:
Назовем ли мы это просветлением, постижением истины или Единством – опыт, который превратил Сиддхартху в Будду, Пробужденного, был глубоко исцеляющим и в то же время обезоруживающе простым. «Истина о прекращении страдания – это личное открытие, – сказал учитель тибетского буддизма Чогьям Трунгпа Ринпоче. – Она далека от мистики и не имеет никакого отношения к религии или психологии, это просто ваш личный опыт» (примечание 4 к главе 13).